Quel est le sens de la vie?

Pour un chercheur spirituel, le sens de la vie est en premier la recherche d'élévation de son âme.
Comment élever son âme? par la connaissance biensûr. Qu'est ce que la Connaissance?

La connaissance c'est comprendre comment fonctionne l'Univers et toutes les entités qui y habitent du plus faible au plus fort.

A quoi cela sert t'il d'élever son âme?  A changer sa compréhension du monde, le voir d'un point de vue

créateur et non d'un point de vue de soumission, c'est surmonter la matière.

Le sens de la vie  pour l'homme c'est transcender la matière qui nous enferme  dans un corps  (qui a lui même des besoins physiques)  tout en le respectant.

Transcender la matière, c'est aussi se libérer de la matière.

Cependant pour cela il faut expérimenter le monde, et c'est cette orientation existentielle consciente qui donne le sens de la vie. Vivre en toute consciente c'est cela que donner un sens à sa vie.

Lorsqu'on est libéré de la matière, on est détaché de la matière, c'est à dire que l'on est moins à l'écoute des désirs physiques naturels et de ses excès , telle que la faim qui nous mène à la gourmandise, le besoin de sécurité qui mène à la jalousie...on se rend compte que la matière peut faire surgir chez l'être humain des émotions qui lui sont néfastent,le menant à la souffrance..alors il est possible de comprendre, qu'il est préférable de donner un autre sens à sa vie que de favoriser les besoins physiques ou émotionnels excessifsqui pour finir  font gonfler son égo au point qu'il en oublie son environnement ...

Lorsque l'on vit en toute consciente, on est forcément conscient de toutes ses réactions  négatives qui mènent à la souffrance, aussi il est possible de les rectifier. Donner un sens à sa vie c'est se donner des réactions positives pour soi même et qui mènent naturellement à la paix.

Lorsqu'on est dans la paix, on est dans le non jugement, et donc dans le discernement et naturellement dans la compassion pour son entourage. Vivre la compassion consciente,  c'est surement donner le meilleur sens à sa vie.

Les explications bouddhistes me semblent les plus appropriés pour expliquer comment choisir le meilleur sens pour sa vie. Toutes les philosophies et religions prônent le lâcher prise de l'égo.

 

 

 

 

 

 

Il était une fois un viel homme, assis près d'une oasis, à l'entrée d'une ville au Moyen-Orient.
Un jeune homme s'approcha et lui demanda :
- "Je ne suis jamais venu ici. Comment sont les gens qui vivent dans cette ville ?"
Le viel homme lui répondit par une question :
- "Comment étaient les gens dans la ville d'où tu viens ?"
- "Egoïstes et méchants. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle j'étais bien content de partir."
- "Tu trouveras les mêmes ici", lui répondit le viel homme.


Un peu plus tard, un autre jeune homme s'approcha et lui posa la même question :
- "Je viens d'arriver dans la région. Comment sont les gens qui vivent dans cette ville ?"
Le viel homme répondit de même :
- "Dis moi, mon garçon, comment étaient les gens dans la ville d'où tu viens ?"
- "Ils étaient bons, accueillants et honnêtes. J'y avais de nombreux amis, et j'ai eu beaucoup de mal à les quitter."
- "Tu trouveras les mêmes ici", lui répondit le vieil homme.


Un marchand, qui faisait boire ses chameaux, avait entendu les deux conversations.
Dès que le second jeune homme s'éloigna, il s'adressa au vieillard, sur un ton de reproche :
- "Comment peux-tu donner deux réponses complètement différentes à la même question posée par deux personnes" ?
Le viel homme lui répondit :
- "Mon fils, chacun porte son univers dans son coeur. D'où qu'il vienne, celui qui n'a trouvé rien de bon par le passé ne trouvera rien de bon ici non plus. Par contre, celui qui avait des amis dans l'autre ville trouvera ici aussi des amis loyaux et fidèles. Car vois-tu, les gens sont vis à vis de nous ce que nous projetons sur eux

 

 

 

 

La pratique de la voie tibétaine a été écrit suite à une suite de causeries dans les années 70.

 

Un certain nombre de détours conduisent à une version distordue, égocentrique de la spiritualité; nous pouvons nous illusionner en pensant que nous nous développons spirituellement, alors qu'en fait nous usons de techniques spirituelles pour renforcer notre ego. Cette distorsion fondamentale mérite le nom de matérialisme spirituel.

Dans l'approche bouddhiste, on part de la confusion et de la souffrance qui sont notre lot, et l'on s'emploie à démêler l'écheveau des causes. Dans l'approche déiste, on part la la richesse divine, et l'on tâche d'élever sa conscience lors que notre confusion et nos points négatifs sont un obstacle à la relation avec Dieu, l'approche déiste doit s'en occuper aussi. L'orgueil spirituel, par exemple, est tout à fait un problème commun aux disciplines déistes et au bouddhisme.

Tout ce qui a été créé doit, tôt au tard, périr. Si l'illumination était une création, l'ego pourrait toujours, se réaffirmant, causer un retour à l'état de confusion. L'illumination est permanente parce que nous ne l'avons pas produite, nous l'avons seulement découverte. Dans la tradition bouddhiste, on a souvent recours à l'image du soleil apparaissant derrière les nuages pour expliquer la découverte de l'illumination. Dans la pratique de la méditation, nous chassons la confusion de l'ego pour entrevoir la lumière de l'éveil. Si nous savons nous débarrasser de l'ignorance, de l'encombrement intérieur, de la paranoïa, nous nous ouvrons à une vision fabuleuse d ela vie. Le coeur de la confusion consiste en ce que chaque homme a une perception de soi qui lui parait être solide et continue. L'expérience menace sans cesse de nous révéler notre caractère transitoire, aussi tentons-nous continuellement de dissimuler toute possibilité de découvrir notre condition réelle.
En cet effort pour maintenir la perception d'un soi solide et continu réside précisément l'action de l'ego.

Dans le bouddhisme tibétain, on a recours à une métaphore pour décrire le fonctionnement de l'ego, celle des "trois seigneurs du matérialisme"...
- le seigneur de la forme, concerne la quête névrotique de confort, de sécurité et de plaisir, efforts en vue de créer un monde contrôlable et sûr, prévisible et agréable.
- seigneur de la parole concerne l'emploi de l'intellect dans la relation à notre monde. Les idéologies, systèmes d'idées qui rationalisent, justifient et sanctifient nos vies, sont les produits le splus pleinement développés de cette tendance. (tous les "isme" nous munissent d'identités, règles, interprétations, comme nationalisme, communisme, existentialisme, bouddhisme... le seigneur de la parole se réfère à cette inclination de l'ego à interpréter tout ce qui le menace ou l'irrite de façon a neutraliser la menace ou à la convertir en quelque chose de "positif" de son point de vue.
- le seigneur de l'esprit concerne l'effort de la conscience en vue de rester consciente d'elle-même. Il règne lorsque nous nous servons de disciplines psychologiques et spirituelles en vue de maintenir ou de retenir notre conscience de soi. Le yoga, prière, méditation, transe, psychanalyse peuvent être utilisés de cette manière.

L'ego est capable de tout annexer à ses propres fins, y compris la spiritualité.

Comme l'ego est d'apparence solide et qu'il ne peut pas véritablement absorber quoi que ce soit, il se borne à imiter. Aussi s'efforce-t-il d'examiner et d'imiter la pratique de la méditation et le mode de vie spirituel, l'on connaît les ficelles, on essaye automatiquement d'imiter la spiritualité, dès lors qu'un engagement véritable exigerait l'élimination complète de l'ego et qu'à vrai dire, abandonner complètement l'ego est bien la dernière chose que l'on souhaite faire!

Si nous réussissons à maintenir, notre conscience de soi en usant de techniques spirituelles, un développement spirituel authentique est hautement improbable. Nos habitudes mentales deviennent si fortes qu'il est difficile de les pénétrer, Nous pouvons même aller jusqu'au point d'atteindre l'état totalement démoniaque d'égoïté" complète.

La méthode découverte par le Bouddha est la méditation. Il découvrit qu'il ne sert à rien de lutter pour trouver des réponses. Il commença à réaliser qu'il y avait en lui une qualité sainte, éveillée, qui ne se manifestait qu'en l'absence de lutte. Ainsi la pratique de la méditation implique-t-elle le "laisser-être".

Les cordes ni trop tendues, ni trop lâches. il en est de même de la pratique de la méditation, dit le bouddha, tu ne dois rien imposer de force à ton esprit, ni le laisser vagabonder. c'est l'enseignement qui consiste à laisser l'esprit ETRE ouvertement, à sentir le flux de l'énergie sans chercher à le dominer et sans cesser de la contrôler, à s'harmoniser avec la structure énergétique de l'esprit. c'est la pratique de la méditation.La méditation doit commencer par la couche la plus superficielle de l'ego : les pensées discursives qui traversent continuellement notre esprit, notre bavardage mental. Dans la véritable méditation, on ne cherche ni à agiter les formations mentales, ni à les supprimer. On les laisse survenir spontanément et devenir une expression de notre santé fondamentale. Elles deviennent l'expression de la précision et de la clarté de l'état d'esprit éveillé.

Si l'on pénètre la stratégie consistant à créer des pensées, qui se chevauchent continuellement, alors les seigneurs agitent des émotions pour nous distraire. La qualité excitante, colorée, dramatique de ces émotions capte notre attention et nous absorbe comme le ferait un bon film. Dans la pratique de la méditation, on ne les encourage pas, et on ne les réprime pas non plus. En les voyant clairement, en les laissant être ce qu'elles sont, on ne les laisse pas plus longtemps nous distraire et nous divertir. En l'absence de pensées et d'émotions, les seigneurs sortent une arme encore plus puissante : LES CONCEPTS.

Etiquetés, les phénomènes produisent l'illusion d'un monde fini de "choses" solides. Un tel monde solide nous assure que nous aussi sommes quelque chose de solide, de continu.

L'ego tente constamment d'acquérir et d'appliquer les enseignements spirituels à son propre bénéfice.

Il nous faut pourfendre la rationalisation du sentir spirituel et de nos propres actions, et aller au-delà, si nous voulons réaliser la véritable spiritualité. Mais in n'est pas facile d'aborder une telle rationalisation, parce que tout est vu à travers le filtre de la philosophie et de la logique de l'ego, de sorte que tout paraît clair, précis et cohérent. A chaque question, nous tâchons de trouver une réponse qui nous justifie.

Il est important de voir que le point essentiel de toute pratique spirituelle est de sortir de la bureaucratie de l'ego, de ce constant désir qu'a l'ego d'une forme plus haute, plus spirituelle, plus transcendante du savoir, de la religion, de la vertu, de la discrimination, du confort, sortir du matérialisme spirituel. Le véritable amateur d'art n'accumule ni le savoir ni la beauté, il jouit pleinement de chaque objet. C'est fondamental. Si l'on apprécie réellement un bel objet, on s'identifie complètement avec lui et l'on s'oublie soi-même.

Si nous considérons la connaissance comme une "sagesse antique" à amasser, nous faisons fausse route!

Il ne faut pas imiter le Maître, essayer de devenir un double du Maître, les enseignements sont une expérience absolument personnelle. Il faut s'accorder la faveur de se faire confiance, se fier à sa propre intelligence. Nous sommes des gens extraordinaires qui avons en nous des choses fabuleuses. Simplement, il nous faut nous laisser être.

Les mécanismes de défense de l'ego impliquent que l'on se vérifie, ce qui est une forme superflue d'introspection. La méditation ne signifie pas méditer sur un objet particulier en se vérifiant, on s'identifie complètement avec les techniques que l'on emploie, quelles qu'elles soient. Dès lors on ne s'efforce pas de se sécuriser par la pratique de la méditation. Les gens ont peur de la vacuité de l'espace, de l'absence de compagnie, de l'absence d'ombre.

Nous devrions arrêter d'essayer de nous protéger et de nous améliorer. Il est possible que nous ayons entrevu la futilité de notre combat et que nous souhaitions lâcher prise, abandonner complètement nos efforts pour nous défendre.

le Lâcher prise, signifie s'ouvrir complètement, essayer d'aller au-delà de la fascination et de l'attente. Lâcher prise, cela veut aussi dire que l'on reconnaît les qualités rudes, grossières, maladroites et choquantes de son propre ego, et que cette reconnaissance est un abandon.

Se tenir en estime ou se blâmer, ce sont là fondamentalement des tendances névrotiques qui proviennent de ce que nous n'avons pas suffisamment confiance en nous-mêmes, "confiance" dans le sens de voir ce que nous sommes, savoir ce que nous sommes, et savoir que nous pouvons nous permettre de nous ouvrir. La déception est le meilleur véhicule que l'on puisse utiliser sur le sentier du dharma. Elle infirme l'exitence de notre ego et de ses rêves.

Il est encore une autre façon de nous retenir, de ne pas lâcher réellement prise, lorsque nous avon sle sentiment d'être des gens très fins, des gens sophistiqués et dignes."je ne vais certainement pas m'abandonner à cette réalité de la rue, sale et ordinaire".

Traditionnellement, l'abandon est symbolisé par des pratiques comme la prosternation, en même temps, on s'ouvre complètement en s'identifiant avec ce qu'il y a de plus bas, en reconnaissant notre caractère brut et grossier. Ainsi, on se prépare à être un réceptacle vide, prêt à recevoir les enseignements.

...

(...) ce qui compte, c'est combien vous vous êtes fréquenté vous-même. Pour nous ouvrir, il nous faut pourfendre notre désir de préserver nos existence propre. Alors nous pouvons voir la situation clairement, telle qu'elle est, et avoir une action juste. Le point fondamental est qu'il est inutile de lutter si vous voulez vous ouvrir,. Une fois que vous avez engagé vos pas dans le sentier, si vous abandonnez la lutte, cela règle tout le problème. L'instinct simiesque de l'ego se dissout, parce qu'il est fondé sur de l'information de seconde main, plutôt que sur l'expérience directe de ce qui est. LA LUTTE EST L'EGO.

Dès que l'on essaie de démêler le passé, alors on entre dans l'ambition et la lutte dans le moment présent, sans être capable de l'accepter tel qu'il est. C'est une solution très lâche. Il n'est pas sain de considérer notre thérapeute ou notre gourou comme un sauveur. Il nous faut travailler sur nous-mêmes. Il n'y a pas d'autre alternative.

l'étape suivante dans le sentier de l'auto-illusion est-elle le désir de voir des miracles.

Nous commençons à réaliser que l'auto-illusion ne fonctionne pas du tout, que c'est une simple tentative de nous réconforter, de rester en contact avec nous-mêmes, intérieurement, de nous prouver quelque chose, plutôt que d'être réellement ouverts. Peut être en viendrons-nous à nous punir nous-mêmes : "Si j'essaye de ne pas m'illusionner, c'est une nouvelle sorte d'auto-illusion; et si j'essaye d'éviter cela, je m'illusionne encore. Comment me libérer?... ainsi continue la réaction en chaîne sans fin....

(...)

  C'est ce que nous vivrons si nous n'arrivons pas à comprendre que l'exigence de base pour marcher sur la voie spirituelle, c'est l'inespoir. L'inespoir n'a rien à voir avec le désespoir. Il y a une différence. Le désespoir, c'est de la paresse, un intellect insuffisant. On n'est même pas disposé à chercher la raison du désespoir. C'est un bide total. L'inespoir, en revanche, est très intelligent. On n'arrête pas de chercher. On tourne une page après l'autre en disant: "C'est sans espoir, c'est sans espoir". On reste extrêmement vigoureux, inespérément vigoureux. On cherche encore des lueurs d'espoir, mais chaque fois on finit par se dire: "Ah non ! Beurk !" L'inespoir n'arrête pas; il est très vigoureux, c'est une grande source d'inspiration. Il chatouille l'esprit comme si nous étions sur le point de découvrir quelque chose. Au moment de la découverte, nous disons: "Ah, enfin, j'ai trouvé !... Ah, non. C'est la même rengaine qui rapplique."

L'inespoir renferme un pari et une excitation démesurés. Quand nous cédons, quand nous entrons dans un désespoir profond, d'inespoir en inespoir, juste avant que le désespoir et la paresse nous dominent, c'est alors que nous commençons à acquérir le sens de l'humour, ce qui nous empêche de devenir roi des paresseux et des imbéciles. (Jeu d'illusion)...

"Le problème est que nous cherchons une réponse facile et indolore. Mais ce type de solution  , à donner notre peau, nos nerfs, notre cœur, notre cerveau, jusqu'à ce que nous soyons offerts à l’univers. Rien ne doit rester *. Ce sera terrible, crucifiant,  

 

extraits de causeries contenues dans :
édition point sagesse, éditions du seuil, 1976